shadow

Масленица у славян 2014 (24 февраля — 2 марта)


shadow

800px-Pyotr_Nikolayevich_Gruzinsky_-_Maslenitsa[1]

Масленица — славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели (иногда трёх дней) перед Великим постом, сохранивший в обрядности ряд языческих элементов. Праздник маркирует в народном календаре границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Аналог католического Карнавала.
Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в Святцах как «церковное» название.

Масленица получила в народе название от того, что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу молочных продуктов (сливочного масла) и рыбы (сродни «жирному вторнику». В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей, — неделя (седмица), следующая за Пёстрой неделей. В её продолжение Устав предписывает воздерживаться от мяса (но не прочих скоромных продуктов), причём обычный пост в среду и пятницу отменяется; в среду и пятницу Сырной седмицы не совершается литургия. В православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы — примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту — время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.

Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, у русских — обязательные блины и лепёшки, у украинцев и белорусов — вареники, сырники и колодка.

В это время — славяне, провожая Зиму встречают Весну. Праздники Красногор и Масленица — это время, когда пробуждается Природа, приходит Весна и вновь рожденное Солнышко — дитя Коляда /21-22 декабря Зимнее Солнцестояние/, пройдя через Зиму, крепнет и становится юношей Ярилой-Солнцем /21-22 марта Весеннее Равноденствие/. Посему, некоторые славяно-арийские Рода считают праздник Весны — Красногор — Новолетием, когда наступает новое Лето /»год»/.

23 Марта — свет Солнца начнет одолевать зимнюю Тьму, День станет длиннее Ночи. С пробуждением из Берлоги лесного хозяина, Мёд Ведающего — Медведя (по другому — Ком, Бер), пробуждается от Смерти-Зимы все живое. Масленица-Комоедицы — древний славянский праздник начала Весны и Лета («года») — весеннее Новолетие.

Название этого Праздника является одним из имён Богини Лели. Подстать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом — то в облике весёлой, радующейся любви девочки (аналоге Амура), то ликом бледным — нежной девушки, а на весеннее Равноденствие — в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Сакральная Традиция — сорока бабушек внучка, тридцати братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка.

Ещё — по древнему преданию (по всей видимости, времён окончания ледникового периода) Масленица с обликом хрупким ухаживала за владеньями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока Её не заметили люди — попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир.

Главным яством Великого Праздника Масленицы является блин — в славянской ПравоСлавной традиции символизирующий Солнце. Именно на Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин — Комам» (Комы — духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте — комах деревьев). И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей) птицам.

По другому преданию — комы — это медведи, проснувшиеся и вылезшие из своей Берлоги после зимней спячки. Ведь комы — символ Руси, в комах и обитают духи Руси.

Масленица наравне с Колядой, Купалой и Таусенем – одно из главных событий в Природе.

Масленица – это праздник весеннего Равноденствия, когда слабеющие холод с Ночью уравновесились в силе с крепнущими Днём, теплотой и светом. Масленица – праздник воскрешения (от слова «крес» — огонь) Земли. Огонь Дажьбога, набравшийся в Сварге за долгую Зиму сил, покидает Небо и приходит к просыпающейся Земле, согревает ее Душу, вселяет в нее молодую Весеннюю надежду — Лелю.

По другой славянской Традиции некоторых Родов — Обрядовой стравой (едой) на Масленицу являются, во-первых, крашеные яйца – знак Всемирья, в котором сокрыт потенциал всей жизни. Разбивание яиц друг о друга символизирует рождение проявленной жизни. Во-вторых, комы — это обрядовые Хлебцы, которые пекли женщины (от этого, кстати, заключительный день масленичной недели и называется «Комоедица»), сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. В замес добавляли орехи и сушеные ягоды, и когда комы от жара в печи росли, они были подобны Вселенной, в которой звезды удаляются друг от друга, как ягоды и орехи расходятся в стороны в пекущемся тесте. Ну и конечно Главное — блины, которые были Знаком крепнущего Солнца. Блины — круглые и горячие, растапливающие куски масла, как Солнце весной топит снег в воду.

Масленица насыщена сакральным смыслом и обрядовой символикой, и, пожалуй, именно она по праву может считаться переломом, началом годового цикла жизни Природы.

Сущность обрядов празднования

 narodnoe_gulyanie_maslenica

 «Народное гулянье во время Масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге». К. Е. Маковский, 1869.

Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной, сочетающей народно-христианские и древние дохристианские элементы. Она включает обряды, относящиеся и к культу предков, и к рубежному времени — началу нового цикла, и к стимуляции плодородия.

По мнению Б. А. Рыбакова в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года.
В то же время Н. Дубровский, замечает, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной. Он считает, что масленичные обряды перешли с Власия, у которого «и борода в масле». В Белоруссии сохранилась поговорка: «На Аўласа бяры каўшом масла» (белорус.) — На Власа бери ковшом масло. В Полесье до сих пор Широкий четверг называют «Власье» или «Волосий».
Советский фольклорист В. Я. Пропп, развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера, считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ.
Главной героиней праздника была, естественно, Масленица, воплощённая в чучеле. Масленица сама по себе божеством не является, однако представляет собой архаичный этап развития умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям.

Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально поминальные), обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.
Патриарх Адриан хотел уничтожить этот «бесовский праздник», но не успел, однако сократил время его на 8 дней.

ПРАЗДНИЧНОЕ ДЕЙСТВИЕ:

На протяжении Праздника женская и мужская половины действуют большей частью отдельно, исполняя каждая свою роль. В этом разделении заключается символика взаимодействия двух сил Всемирья. Женское, как бы – темное, прошлое, холодное, то есть, Зима. Мужское, как бы – светлое, легкое, будущее, горячее, то есть, будущее Лето, та Ярь, которая после Комоедицы начнет проявляться во Всемирьи все активнее и активнее. Во время Масленицы на празднике «горячие», весенние силы победят «холодные», зимние.

Важное общее правило: постольку, поскольку Масленица – это прощание с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавляются от всякой рухляди и ветхого тряпья, а в их лице – от старых бед и не приятных переживаний. Для того чтобы Зима забрала это с собой в Ино, старую рухлядь кладут к Моренин огонь, а старые одежды становятся одеждами Ее чучела.

Создают и наряжают большое чучело Зимы /Мары-Морены/ женщины и обязательно отдельно от мужчин. К шесту крепится перекладина (это плечи), к которой привязываются туловище и руки из сена-соломы. Далее девицы надели на Морену-Зиму старые вещи, которые участники праздника принесли с собой, чтобы отправить с ними старые беды в обрядовый огонь. По тому, как сгорает Зима, гадают, каким будет будущее Лето («год»). Например: если Зима-Масленица горит долго, стало быть, весна может случиться долгой, или дела будут «пробуксовывать», в том числе из-за ошибок, допущенных в предыдущем периоде.

После того, как голова Морены была установлена на свое место, девицы углем нарисовали нос, рот, брови и – последними – глаза. Глаза надо нарисовать ОБЯЗАТЕЛЬНО закрытыми, так как Мара-Морена, Богиня Смерти, не должна до своей поры смотреть в глаза живым. Готовый образ Морены оставался в снежной крепости ждать своего часа — последней в это время борьбы холода и яри.

Примечание: по другому же Поверью других Родов — жечь ни кого /Мару-Марену/ и ни чего не надобно. Надобно растопить жаром четырех костров снежную бабу, приговаривая: «Пусть растает наряд снежный и прИйдет наряд вешний» Та вода (растаянная) пользовалась наравне со «святой» ХРЫСянской. Её давали коровам для приплода и от сглаза. Ею умывали детей.

Примечание: по Традициям же других Родов — Мара — Марена — Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит , вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. A когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север, ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки ‘Богиня Веста на Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать’.

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Слава Марене Свароговне! Слава Богам и Предкам наша!

ПРОДОЛЖЕНИЕ ПРАЗДНИЧНОГО ДНЙСТВИЯ:

Пока женщины наряжали Мару-Марену-Морену, мужчины на отдельной площадке в силовых состязаниях показывали свою ярую силу и молодецкую удаль. Затем начиналась общая битва.

Взятие снежной крепости Марены-Морены и её чучела символизирует бой сил тепла с силами холода. Мужчины – это защитники Света нового, Яри, благодаря которой зародится новая жизнь. Женщины – это символ устоя и Равновесия.

Новое обязательно должно победить в этой борьбе. Но не с первого раза. Как все в Мире держится на триединстве, так и победа достается только с третьего раза, в каждом наступлении нападающие отвоевывают по миру – Яви, Нави и Прави. Только когда все три завоеваны, тогда наступает окончательная победа. Поэтому в обрядовых играх мужчины, нападая на крепость, в первые два раза должны благоразумно отступить, как будто защитники крепости были сильнее.

Хорошо, если им удастся в каждый из разов унести с собой какой-нибудь важный трофей – в знак победы на очередном мировом уровне. На третий раз, несмотря на многократно возросший азарт женщин и девушек, крепость все же должна быть взята целиком. Главная задача женской половины тут – особо рьяно защищать чучело Мары. Победа Весны в этой борьбе наступает тогда, когда кто-то из мужчин доберется до чучела Мары-Морены и сумеет вынести его.

По дороге от Зимней крепости к Моренину огню, на котором она будет сожжена, группу победителей вдруг встречает «Медведь» (человек в шкуре медведя), разбуженного шумом борьбы за чертоги Морены. Медведь – это «хозяин», «Мёд ведающий», а мёд для русского человека – это источник жизни и здоровья. От «ведающий мед» и произошло слово Медведь (ведмедь). В этой связи, кстати, принято во время пробуждения угощать «медведя» медом и блинами.

С концом Зимы пробуждается жажда жизни. Это и символизируется пробуждением Медведя. Но он не только просыпается, но еще и намеревается жениться. Женитьба – это закладывание основы для будущего развития жизни. В семье родятся новые дети. Постольку, поскольку «медведь» в данном обряде рассматривается, как мудрость в жизни – очень важное качество для любого человека – то обязательно надо его соединить с красотой и здоровьем, это чтобы привнести в жизнь Лад. Поэтому в «жены» Медведю выбирают самую красивую девушку из участников праздника.

Малая масленица

В некоторых местах к встрече Масленицы готовились ещё с субботы предыдущей (Пёстрой) недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала ребятишек лет 8-10 «встречать Масленицу»: давала блин, с которым они скакали верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону — И пахать пойду!» С субботы начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где во Владимирской губернии. Детвора бегала по деревне и собирала старые лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара и спрашивали: «Везёшь ли Масленицу?» Если отвечали: «Нет» — то били лаптями.
В Белоруссии и в некоторых местах России в субботу перед Масленицей отмечали Родительский день, первый в этом году. В этот день поминали умерших родителей. Для них специально пекли блины — и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, а также раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть такого-то.

Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали умерших в доме родственников разделить семейную трапезу, состоящую из говядины, варёной свинины, жареной баранины. «Со стола не сбирають»: остатки вечерней трапезы оставляют на столе до утра вместе с посудой и ложками, прикрыв всё это концами скатерти (д. Щепихино, Калужского района).

И теперь крестьяне убеждены, что на заговенье, особенно же масленичное, пред Великим постом, необходимо оставить для предков-покойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не убирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на стол. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной темноты выходят из-за печки и едят.

Мясное воскресенье

Последнее воскресенье перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В воскресенье говорили: «Нынче 12 раз шти (щи) хлебают, 12 раз мясо едят». В вологодских деревнях ходили в гости к родственникам, соседям, друзьям и приглашали в гости на масленицу. В это воскресенье тесть звал зятя «доедать барана». «Заговляюсь на сыр да на масло», — говорили в вечер перед масляной.

Масленичная неделя

marka_maslenica

Масленица на почтовой марке Украины, 2003

Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имеет свое название.

Понедельник — встреча

Начало Узкой Масленицы. Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. В понедельник из соломы, старой одежды и других подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам. В селе Камызино Красненского района Белгородской области всю неделю водили по селу корову в лаптях.

Вторник — заигрыш

В этот день происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!».

Среда — лакомки

Другое название: полес. Скоромная середа.

В этот день зять приходил к тёще на блины, которые она сама готовила. В этот день тёща демонстрировала расположение мужу своей дочери. Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.

Четверг — разгул

 surikov_razgul

В. И. Суриков. Взятие снежного городка. 1891

800px-Сычков_Пляска[1]

Ф. В. Сычков. Пляска. 1911

smotrini

Смотрины молодых (А. Н. Третьяков. В деревне. 1867)

С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка. Смысл широкого четверга, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.

Масленичные гуляния повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Отличительной чертой гуляний были масленичные песни. «На Масленую огонь палят. Палят костры, и тут, и там. Бабы в широких юбках перепрыгивают через костры, и мужики прыгають. Мы вот вали (валежник) насобираем и поём:

Яко середу на масленую, на жидовские заговенья
Воробейко яичко украл, на высокую полечку поклал.
А слепые-то подглядывали, а глухие то подслухивали,
А безногие побегли догонять, а безрукие побегли отбирать.
Маслена, маслена белая нога, а хто не оженится, чирия губа.
Маслена, маслена белый сыр, а кто не оженится — сукин сын».

В селе Ураково Красненского района Белгородской области с четверга возили по деревне соломенного коня. «Делали большие санки, и на них коня. Для этого брали ржаную солому, длинную и твердую, связывали веревками — это было туловище. Затем делали шею и голову коня. Соломенного коня делали мастера, так как не каждый мог это сделать. Коня обливали водой и оставляли на ночь. До утра он замерзал. Тогда ему рисовали углём глаза. На таком коне катались верхом». В селе Камызино того же района по селу на санях возили живую козу, наряженную в платок. Рядом с ней ставили стол с выпивкой. И так ездили по селу.

В Ярославле с четверга поют коляду. В этот день народ ходит по домам с бубнами, балалайками и другими народными инструментами, поздравляют хозяев с праздником и «просят дозволения пропеть коляду», в чём им обычно не отказывают.

Колядская песня:

Уж как шли ребята колядовщики,
Виноград, красно зелёная моя!
Колядовщики, все фабричники,
Мы искали двора господина своего,
Господинов двор на семи верстах,
На семи верстах, осьми столбах.
Посреди двора, посреди широка,
Стоят три терема,
Три терема златоверхие.

В первом терему красно солнушко,
Во втором терему часты звёздочки,
Сам хозяин в дому, господин в терему,
Хозяйка в дому, госпожа в высоком,
Млады девушки в дому, как орешки в меду,
Виноград, красно зелёная моя!

По окончании песни хозяева дарят колядовщикам деньги и угощают их вином. При прощании колядовщики поют хозяину благодарность:

Благодарствуй хозяин, на хлебе, на соли и жалованье.
Виноград, красно зелёная моя!
Накормил, напоил, со двора пустил,
Виноград, красно зелёная моя!

Пятница — тёщины вечёрки

В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким.

Суббота — золовкины посиделки

Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресенье — проводы

598px-Крыжановский_Прощеный-день

К. Крыжановский. Прощеный день в крестьянской семье. XIX в.

Кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные за год неприятности и обиды. Вечером в Прощёное воскресенье поминали усопших, ходили на кладбище прощаться с своими родственниками. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы, полученный пепел рассыпали по полям.

В Костромской губернии в воскресенье организуется «обоз»: «верховая поездка из наряженных мужчин, с соломенными колпаками на головах». Вечером ряженые выезжают за город и сжигают там свои колпаки — «сжигают Масленицу». А в деревнях вечером, взяв по пучку соломы, складывают в одну кучу и зажигают — «сжигают соломенного мужика».
В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. На следующей неделе иногда проводились «тужилки по Масленице».

По свидетельству С. В. Максимова: «…Чрезвычайно твёрдо держится обычай прощаться с покойниками… Обычай ходить на кладбище в последний день масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвертом часу пополудни они кучками в 10–12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьёт по три поклона, причём со слезами на глазах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь всё, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой также молча, как и пришли».

Проводы Масленицы

800px-Васнецов_Сжигание-чучела-Масленицы

А. М. Васнецов. Сжигание чучела Масленицы

501px-Прощёное_воскресенье_Масленицы

Масленица, подготовленная к сожжению, 2010 год

В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (зимы-Мораны), так и в его символических похоронах. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Поволжье, в частности в Татарстане, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды.
В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В различных губерниях ритуал отличался.

Наиболее архаичным является обряд, при котором действия участников носят эротическую окраску:
В Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На р. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнаженном виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела.

В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. В ряде случаев такое прощание с Масленицей приобретало черты масленичного поезда, где чучело помещали в сани, которые часто везли не лошади, а мужчины, после её сжигали по поверьям, что это принесёт хороший урожай.

Тужилки по Масленице

Понедельник — полоскозуб

Первый день великого поста. В некоторых местах в этот день, несмотря на строгий пост, «полоскали рот» водкой. Говорили: «У кого скором в зубах навязнет, тот будет чертей во сне видеть». Затем они ходили в баню и покрикивали: «поддай пару маслянице». После бани опять «полоскали рот». Некоторые «полощут свой рот очищенной» почти в продолжении всей первой недели поста. Кое-где устраивались кулачные бои, которые должны были способствовать «очищению» от скоромного, их называли «выколачивать лепешки» (вятск.) или «блины вытрясать» (тульск.). Женщины мыли и чистили кухонную посуду, очищая её от жира и остатков праздничной еды.

Среда

В Вятской губернии девушек из соседних сёл подруги приглашали на гуляние к себе через два дня после начала Великого Поста, они жили в гостях по два—три дня, ходили на гулянья и посиделки, на которых играли, пели и плясали.

Пятница

В пятницу в церквях освящали коливо (кутью) в память святого великомученика Федора Тирона.

Суббота

Во многих местах в субботу первой недели поста устраивались молодёжные гулянья с угощением блинами, но уже постными.

Воскресенье

На Нижегородчине существовал обряд «козья масленица», приуроченный к Чистому понедельнику или первому воскресенью Великого поста и отмеченный вождением по улицам убранного венком и лентами козла.

Поговорки и приметы

Первый блин за упокой (на масленой).
Первая оттепель — вздохнули родители.
Сыр, сметану, масло вкуша́й, все беды — щедростью души избывай.
Без масла каша не вкусна.
«Прошли Святки, жаль расстаться, пришла Маслина — кататься» (воронеж.).
Милости просим к нам об масленице с своим добром, с честным животом.
Где блины, тут и мы; где с маслом каша — тут и место наше.
Блин не клин, брюха не расколет.
Без блина не масляна.
На горках покататься, в блинах поваляться.
Сваталась Маланья на масленице, думала-гадала замуж пойти, а того Маланья не ведала, что масленица только ставит молодых на показ.
Перепелиные косточки, бумажное тельце, сахарные уста (о масленице).
О масленой — неделю пируешь, семь опохмеляешься.
Выпили пиво об Масленице, а с похмелья ломало после Радуницы.
Веселы песни о Масленице, а веселей того — о Радонице.
Масленица — семикова племянница.
Масленица объедуха, деньгам приберуха.
Звал, позывал честный Семик широкую Масленицу к себе погулять.
Маслена: честная, весёлая, широкая, всемирный праздник.
Масленица-блинница — скоморошья радельница.
Отдадим почтенье на сырной в воскресенье (то есть напроказим, перерядимся и пр.).
Широка река Маслена: затопила и Великий пост.
Пируй-гуляй, баба, на Маслену, а про пост вспоминай.
Боится Маслена горькой редьки да пареной репы.
Прольёт Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги, путь ей ве́дом, за Прохором следом.
«Не женився єси, то колодку носи!» (укр.)
Зять на двор — пирог на стол.
«Зять на парох — тёща за яйца» (воронеж.)
У тёщи про зятя и ступа доит (то есть доится).
Придёт зять, где сметанки взять?
Масляная калядуха пализала яйцы, сыр и каравайцы. (белорус.)
«Масьлены чэтвэр — самэ сьвато» (полесье).
«Для молока, для коровэй» (полесье).
«Масны тыждэнь — все коровье: масло, яйца, молоко, сыр» (полесье).
«Ўлас — на масьляном тыжни, у чэцьвер» (полесье).
«Масляная — белый сыр, чаму не жанывся, сукин сын» (полесье).
Ненастье в воскресенье перед масляной — к урожаю грибов.
Какой день масляны красный, в такой сей пшеницу. (Ярославская губ.)
Не все коту Масленица, будет и Великий Пост.

Источник
Источник


Новости партнёров:

shadow
shadow

Комментарии

  1. Леся    

    Опять христиане все «перепутали». Масленица у славян – исконный праздник, задолго-задолго дохристианский.
    Война христианства с народной верой (и народом!) жестко отразилась и здесь: вместо традиционных семи недель Масленицы, с 4 Февраля по 22 Марта, сократили возможность для народных обычаев до семи дней. Потому и «семь неделек в семь денечков» превратились. Да и те с сильно искаженным смыслом.

  2. Maksim    

    Посмотрите в закладке — «Похожие записи» — там про настоящую масленицу.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *